Little Grandmother

Kiesha Rae Kreps / Crowther

41    Gepubliceerd op 17 februari 2024          
bijgewerkt op 29 februari 2024          

In dit artikeltje over Ayahuasca zagen we al dat men flink geld kan verdienen met de spiritualiteit van inheemse volken uit Zuid Amerika. Waar inheemsen een levenslange training doormaken, doen westerlingen even een paar workshops en openen dan hun eigen bedrijf dat Ayahuasca ceremonies organiseert voor leuke bedragen. Dit wordt culturele toe-eigening genoemd; in koloniale tijden werd het land van inheemsen geroofd een werd een westerse levensstijl opgedrongen, nu eigenen westerlingen ook hun cultuur en hun spiritualiteit toe die vervolgens commercieel misbruikt worden. Ook de inheemse tradities van Noord Amerika zijn commercieel interessant, een voorbeeld van iemand die net doet alsof ze is ingewijd in deze tradities en deze vervolgens ten gelde maakt is Kiesha Crowther, ook bekend als Little Grand­mother.


Jeugd en familie
Keisha Crowther (Geb. 17 febr. 1978 in Sanford) schrijft dat ze als tiener opgroeide in Sanford in de San-Luis vallei te Zuid-Colo­ra­do, in een kleine, conser­va­tieve, mormoonse gemeenschap. Ze schrijft dat ze geen warme relatie had met haar opa en oma van vaders kant en misbruikt werd door twee ooms; broers van haar vader. Kiesha had wel een warme relatie met haar over­groot­moeder Jensen van haar vaders kant.
 (Zie: Crowther 2012 Blz.31-32,  51,  59,  70-73,  81-85,  MyLife.com / ScrD  en  Nuwber.com / PDF)
De dood van haar overgrootmoeder Jensen (85 jaar) op 12 februari 1994 toen Kiesha bijna 16 jaar oud was  (op 17 februari 1994)  maakte een grote indruk op haar en ze beschrijft hoe ze veel tijd door­brengt in de natuur en veel van de dieren leert en van Moeder Aarde.
Kiesha's familie van moederszijde zou grotendeels in een india­nen­re­servaat van de Sioux hebben gewoond. Kiesha verteld dat toen ze 8 jaar oud was ze tijdens een Powwow bij de Sioux er door een oudere tussenuit gepikt werd en een zegen kreeg  (zie  YouTube april 2010).  Dat Kiesha Inheemse voorouders zou hebben via haar moeders kant zoals ze claimt, blijkt nergens gevalideert te kunnen worden. Ik vond gegevens dat haar oma niet in Dakota (Sioux reservaten) maar in Montana woonde toen Kiesha 8 jaar oud was. In haar stamboom van moeders én vaders kant zijn géén inheemse voorouders gevonden.
 (zie: mijn stamboom onderzoek  en  Golden­Age­of­Gaia.com / PDF  en  Indybay.org / PDF,  Kiesha op YouTube:  Copenhagen okt.2010,  Sioux familie,  Santa Fe  en  Santa Fe 2  en op  Norway april 2015 Montana Salish familie).


Kiesha wordt sjamaan
Toen Kiesha op 17 februari 2008 dertig jaar oud was geworden werd ze gebeld dat verschillende inheemse ouderlingen van de Sioux haar als sjamaan bestempeld hebben van de Sioux én van de Salish en kreeg ze haar naam "Little Grandmother"  (zie YouTube april 2010).  Tijdens een interview in Copenhagen (nov.2010) een interview op Sverigesradio.se van okt.2010 (9:13 min.) en in Noorwegen (apr.2015) bestempelden deze oudsten haar weer niet als sjamaan van de Sioux en de Salish maar alleen van de Stam van vele kleuren.
De interviewster van de eerder genoemde Zweedse radio vraagt nog even door of het om een echt fysiek telefoongesprek ging, wat Kiesha bevestigde. In een andere video is het groot­moeder Lotta die haar belde toen ze dertig was geworden, zij en de oudsten zouden haar weer wél als sjamaan van de Sioux én van de Salish bestempeld hebben  (zie YouTube maart 2012  &  Vimeo 6:25 min.).
Later verteld Kiesha weer dat het niet de Sioux oudsten waren, niet grootmoeder Lotta, maar dat het Falling Feathers van de Salish was die haar tot sjamaan van de Sioux en Salish volken maakte  (zie: Godlikeproductions.com / PDF  en  YouTube sept.2011).
De moeder en oma van Kiesha zouden nu weer op het Flathead reservaat van de Salish in Montana gewoond hebben, niet bij de Sioux in Dakota.
 (zie Kiesha in Norway april 2015 Montana Salish familie,  TribeofmanyColors.net screendump  en  YouTube Native protest).
Hoe dan ook, deze oudsten afkomstig van inheemse volken benoemden haar tot sjamaan van in ieder geval de stam der vele kleuren en gaven haar een jarenlange intensieve training tot sjamaan blijkt uit diverse YouTube video's en haar eerste boek.  (Crowther 2012 Blz.12-13  en  YouTube april 2015).
Zowel de Lakota als de Salish worden door Kiesha genoemd; de reservaten van Salish en de Lakota liggen op ruim 1000 km afstand van elkaar. De Salish en de Lokata hebben ieder een eigen taal, een eigen unieke cultuur, wereldbeeld en tradities.
De Lakota en de Salish blijken Kiesha Crowther en haar moeder/grootmoeder met de achternaam Rodda of Kreps echter niet te kennen.  (zie YouTube Salish response  en  YouTube Native protest).
Dat oudsten van de Lakota en/of de Salish Kiesha als sjamaan ingewijd zouden hebben blijkt dus niet helemaal zo te zijn, dat Kiesha haar naam "Little Grandmother" van hen gekregen zou hebben is daarmee ook onwaarschijnlijk. Haar bood­schap van liefde en leven vanuit het hart klinkt mooi, maar daar hoort voor mij ook waarachtigheid bij, dat is dan weer iets dat bij Kiesha blijkbaar ontbreekt.  (Crowther 2012 Blz.11-13  en Kiesha op:  Vimeo.com Zurich 3:00 min.,  Vimeo.com Keeton 6:25 min.  en  7:28 min.,  YouTube april 2010,  Copenhagen interview,  Norway april 2015  en  Zurich 30 jaar oud).

Kiesha is dus als iemand die niet Katholiek is en geen Katholieke achtergrond heeft, vervolgens een priestergewaad aantrekt en Katholieke ceremonies aanbied tegen betaling en bij protest dan met allerlei vage excusen komt en zegt dat ze geen Katholieken representeert (Katholiek dus vervangen door Inheems). Doch in verschillende video's zegt ze dat wel te doen en in haar eerste boek staat zwart op wit gedrukt dat meerdere oudsten contact met haar hadden opgenomen toen ze 30 was geworden en haar tot sjamaan benoemden en dat deze inheemsen haar een intensieve training tot sjamaan gegeven hebben.
 (zie o.a. Crowther 2012 Blz.11-13,  YouTube april 2010  en  YouTube Norway april 2015).
In haar boek  (op Blz.11) lezen we dat ze toen nog niet wist wat het woord sjamaan betekende. Dat is vreemd want deze volken gebruiken de benaming sjamaan onderling helemaal niet, dat is een westerse benaming voor medicijnmannen/vrouwen.
De benaming "Sioux" komt ook van buiten­staan­ders, deze mensen noemen zichzelf Lakota en Dakota die recentelijk in conflict waren met de Amerikaanse Overheid omtrent de Dakota-access pijplijn bij Standing Rock.
 (Bronnen: Crawford Blz.16-17, 38,  Crowther 2012 Blz.11-13,  cracked.com / PDF,  Culteducation.com,  GoldenAgeofGaia.com / PDF,  Indianz.com / PDF,  Indybay.org / PDF,  Medianetwerk.ning.com / PDF,  Nativecircle.com,  NewAgeFraud.org,  NewAgeFraud.org sjamanen,  YouTube Native protest,  YouTube about Don Alejandro,  Kiesha op Vimeo.com Keeton 7:28,  YouTube interview  en op YouTube: sjamaan van Sioux en Salish.
Website van de Dakota en Lakota stammen: StandingRock.org.  Salish & Kootenai website's: CSK Tribes.org,  CSKT Salish.org,  theREZweLIVEon.com,  ThreeChiefs.org)


Continental Council of Indigenous Elders
Kiesha zou door mensen van het Continental Council of Indigenous Elders onderwezen zijn  (zie YouTube Zurich nov.2010). Zouden dit die inheemse ouden zijn die Kiesha haar hele leven gevolgd hadden en op haar 30ste verjaardag gebeld hadden? Affin, deze mensen vroegen haar om van 18 t/m 20 april 2009 een ceremonie in Santa Fe te leiden; de officiële internationale bijeenkomst van de Terugkeer van de Voorvaderen, waarbij mensen van ver­schil­lende inheemse volken aanwezig waren. De Continental Council of Indigenous Elders blijkt echter niet zoveel met Inheemse Ouden te maken te hebben, de organisatie wordt geleid door westerlingen zoals Adam 'Yellowbird' DeArmon en Bernard Perona, ook bekend als Drunvalo Melchizedek, die voor hun events o.a. inheemsen uitnodigden om alles (zichzelf) meer legitimiteit te geven. Oudere inheemsen (geen 'oudsten') werden uitgenodigd om te komen geheel verzorgd op kosten van de organisatie...
Een oude inheemse Amerikaan die in diens eigen regio gewoon een oudere inheemse is, wordt in een andere Amerikaanse staat al snel een inheemse 'oudste' en in Europa kan dezelfde persoon kritiekloos aangezien worden voor een 'sjamaan'...
Toch maar even de referenties checken...
  (Zie: Crowther 2012 Blz.17, 103-105, 155,  cracked.com / PDF,  Culteducation.com,  GoldenAgeofGaia.com / PDF,  Indianz.com / PDF,  Indybay.org / PDF,  Medianetwerk.ning.com / PDF,  NewAgeFraud.org antwoord bij 3,  Kiesha op:  YouTube Zurich Continental Elders.
Over Adam DeArmon en Drunvalo Melchizedek: ArizonaDailyIndependent.com,  Drunvalo.org,  ICSAW.com,  Indybay.org,  Spiritualforums.com,  Verdenews.com  en  Wikipedia).


Voorspellingen rond 2012
Verder ging Kiesha er van uit dat de wereld binnen een paar jaar rond 2012 drastisch zou veranderen. De polen zouden verschuiven, het oude zou vernietigd worden en een nieuw tijdperk zou beginnen. De mensheid zou naar een hogere dimensie / vibratie / frequentie overgaan. Kiesha baseert dit op profetiën van de Maya's en de Hopi en omdat ze dit ook zelf aanvoelt. Toen dergelijke verandering 13.000 jaar geleden plaatsvonden had je grote catatrofes; een zondvloed, Atlantis ging ten onder, veel mensen stierven, schrijft Kiesha in haar boek. Tijdens haar lezingen, o.a. te zien op YouTube, zegt ze deze verandering in energie te voelen en dat de planeet en onze maatschappij binnen een paar jaar drastisch veranderd zullen zijn. Volgens Kiesha gebruiken we nog geen 30% van ons brein maar gedurende de shift rond 2012 zullen we ons volledige brein gaan gebruiken, verlicht worden en vanuit het ons hart gaan leven. Zoniet dan zal de mensheid van de planeet verwijderd worden  (zie Kiesha op Youtube  en  Copenhagen Nov.2010).
Ook Hans Siepel denkt dat er rond 2012 op magische wijze een sluier die over het menselijk bewustzijn hangt opgetrokken wordt terwijl er ook allerlei rampen plaatsvinden zoals het ineenstorten van de financiële wereld, de klimaatcrisis, politieke crisis en oorlogen. In de film The Year Zero spreekt Don Cirilo Alejandro Perez Oxlaj (Wandering Wolf) over drasitsche klimaat­ver­ander­ingen en een op magische wijze ontwaken van mensen na 21 december 2012.
 (Zie: Crowther 2012 Blz.151-152, 243-245, 262,  Siepel Blz.225-232,  YouTube film: The Year Zero 15:45 min.,  28:25 min.  en  76:16 min.,  Kiesha op YouTube:  Copen­hagen   en   Copen­hagen 2,  Clastonbury,  Santa Fe,  Slovenia,  Zurich,  Vimeo.com 4:05, 18:40 en 24:17 min.,  en  www.Ze.nl)
Van al die veranderingen rond 2012 is twaalf jaar later anno 2024 niets te merken; er is helemaal niets van terecht gekomen.
Volgens Kiesha zouden de polen binnen een paar jaar verschuiven, doch uit archeologische gegevens komt naar voren dat het verschuiven van de polen een periode van duizenden jaren kan omvatten, dus, Kiesha zit er volslagen naast.  (zie NationalGeographic.nl).
De Maya oudste Don Alejandro (Wandering Wolf) verteld in de film The Year Zero over klimaatveranderingen rond het einde van de mayakalender, maar vertelde in 2009 dat het einde van de Maya kalender niet echt bekend is, het kan 2012 zijn, 2020, 2050, de precieze datum is verloren gegaan. Dit zal gepaard gaan met een zonsverduistering, niet met allerlei rampen zoals hierboven genoemd voorspeld worden  (zie: YouTube).
Uiteindelijk bleek het dus gewoon een kalenderwisseling te zijn zoals we ieder jaar een nieuw jaar ingaan. Toen er maar niets gebeurde rond 2012 paste Kiesha haar verhaal hierover dan ook aan  (zie YouTube interview Norway).
Verandering komt niet vanuit een verandering van de sterren, van een opmerkelijke combinatie van getallen op een (Chris­te­lijke) kalender, van een verandering in het magnetisch veld van de aarde. Onzin! Veranderingen in de maatschappij komen vanuit mensen, voorspellingen dat met 10-10-2010, 11-11-2011 of 12-12-2012 van de Christelijke kalender e.d. van alles zou veranderen naar aanleiding van oude Maya en Hopi voorspellingen, weerhouden mensen er juist van om zelf veranderingen in de praktijk te brengen. Het verondersteld tevens dat de oude Maya's en Hopi's op de hoogte waren van onze Christelijke kalender. Kiesha blijkt hier dus duidelijk een profeet te zijn die er totaal naast zat.  (Zie ook: Culteducation.com)


Oude Inheemse volken wereldwijd
Kiesha verteld verder dat ze erkend wordt door vele (alle!) inheemse volken van over de wereld en de wijsheid van deze inheemsen uit te dragen.
 (zie  Crowther 2017 Blz.12-16,  TribeofmanyColors.net screendump,  Vimeo.com Zurich 18:17 min.,  YouTube april 2010)
Kiesha Crowther heeft blijkbaar veel bevestiging nodig van zoveel mogelijk inheemse volken, liefst allemaal.
Al deze verschillende volken van over de hele wereld zouden wat Kiesha verteld onderschrijven, doch Kiesha kan deze claims niet hard maken. Wanneer verschillende Amerikaans inheemse volken zich tegen haar uitspreken, moet ze haar claims wel terugnemen en zegt ze in deze video dat de Amerikaans inheemse volken haar claims niet onderschrijven en dat ze geen Ameri­kaans inheemse tradities onderwijst  (ze doet alsof: YouTube).
En dat doet Kiesha inderdaad ook niet, ze zegt alleen door de oudsten tot sjamaan gemaakt te zijn, draagt medicijn­buidels, draagt iets dat aan inheemse kleding doet denken, gebruikt een cere­moniële pijp en ver­kon­digt een New Age filo­sofie over liefde, kris­tal­len, ley­lijnen, Atlan­tis, Goden en Godinnen die inderdaad maar weinig van doen hebben met wat de verschillende inheemse Amerikanen leren. In werkelijkheid zijn de cultuur en tradities van de verschillende inheemse volken niet zo éénduidend, er zijn significante verschillen tussen de inheemse volken van Noord-Amerika. Bijvoorbeeld de Lakota en de Salish zijn heel ver­schil­lende volken met ieder hun eigen taal en unieke tradities, wereld­beeld en mythologie.
Het is geenszins het geval dat vele verschillende volken van Noord Amerika en de rest van de wereld zich eensgezind achter Kiesha Crowther zouden scharen; dit soort beweringen getuigen van grootsheidswaan.
 (Bronnen: Crawford Blz.16-17, 38,  Owen Blz.1-2, 39-40, 48,  Indianz.com / PDF,  Nativecircle.com,  ThePeoplesPaths.net:  Cherokee Statement,  Lakota Statement,  Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality,  SpiritProtection.org,  Wikipedia Lakotataal,  Wikipedia Salishtalen)


De Salish en Lakota tradities
Er bestaat niet zoiets als de Salish én Lakota tradities, het betreft hier twee verschillende culturen met hun eigen taal, tradities, wereldbeeld en mythologie. Zoals Kiesha Crowther het verwoord lijkt het alsof het allemaal hetzelfde is aangezien beidden door haar in één adem in één zin worden genoemd. Het motto van Crowther is "One Heart, One Mother, One Message, One Tribe; The Tribe of Many Colors," wat dus alle diversiteit tegengaat. Zoals ik in dit artikeltje al uiteen zette, ben ik een groot tegenstander van het nastreven van éénheid en inclusiviteit en een groot voorstander van diversiteit, exclusiviteit, autonomie en elkaars diversiteit respecteren. Het motto van Kiesha van één boodschap en één tribe is één van de redenen dat ik niet zoveel heb met haar filosofie. De diverste inheemse volken zoals de Salish en de Lakota voelen zich door Crowther op één hoop gegooid met ook andere Inheems Amerikaanse volken. Zo is er geen confederatie tussen de Lakota en de Salish maar wel een confederatie van de Salish en Kootenai naties  (CSKtribes.org)  in het Flathead reservaat in Montana.

= wordt aan gewerkt =

Ik zit op enkele boeken te wachten over de Salish, komen pas eind maart, begin april...

 (zie: Arlee Blz.,  Crawford Blz.16-17, 38,  Owen Blz.1-2, 39-40, 48-50,  Parkhill Blz.117-118,  Salish People Blz.xii,  Thompson & Egesdal Blz.,  Vanderburg Blz.)

Bij de Lakota vormt de heilige pijp een onmisbaar onderdeel in bijna alle ceremoniën. De Lakota kennen zeven heilige ceremoniën waarin de heilige pijp een cruciale rol speelt. Deze zeven ceremoniën, waaronder de Sundance, Sweat Lodge en Vision Quest, zijn ooit aan hen geschonken door "White Buffalo Calf Woman". De Lakota tradities worden soms ook wel de Heilige pijp tradities genoemd; de weg van de pijp.
De ceremonie rond de heilige pijp van de Lakota; de Chanupa, zou door Falling Feathers van Salish aan Kiesha Crowther geleerd zijn  (zie GoldenAgeofGaia.com / PDF).  Deze ceremonie rond de Chanupa is echter specifiek voor de Lakota, die deze ceremonie kregen van "White Buffalo Calf Woman". Deze traditie rond "White Buffalo Calf Woman" komen we weer niet tegen bij de Salish.
Het klinkt als hoe Katholieke priesters onderwijs geven in hoe je als mormoon een eredienst zou kunnen inrichten (is toch allemaal Christelijke spiritualiteit?!).
Niet alleen het verhaal klopt dus niet; zowel de Salish als de Lokata zijn woedend dat onbevoegde mensen hun ceremonies overnemen en ten gelde maken. De ceremoniën met een pijp zijn onderdeel van de zeven heilige ceremoniën die alleen door daartoe bevoegde inheemse mensen volgens protocol uitgevoerd mogen worden en men heeft duidelijk gemaakt dat Kiesha Crowther daar niet toe behoort! Ten onrechte presenteert Kiesha Crowther de zeer diverse tradities van inheemse volken alsof die een zekere eenheid vormen. One World, One Heart, One Mother, One Message, One Tribe, One Voice, One Mission: Fried Chicken!   Nee dank u ik ben vegetariër.
 (Bronnen: Bear Heart Blz.,  Crawford Blz.16-17, 38,  Marshall 2002 Blz.,  Marshall 2005 Blz.,  Owen Blz.1-2, 39-40, 48-50,  Parkhill Blz.117-118,  Kiesha op YouTube,  GoldenAgeofGaia.com / PDF,  Pipekeepers.org,  SmokingPipes.com,  Songteksten.net Queen One Vision,  Wikipedia Lakotataal,  Wikipedia Salishtalen,  WorldHistory.org)


Goden en Godinnen
Kiesha heeft een mooie boodschap waar ik me niet altijd in kan vinden, zoals wanneer ze schrijft dat we allemaal goden en godinnen zijn.
 (Zie: Crowther 2012 Blz.120, 187-188,  YouTube Santa Fe  en  YouTube Santa Fe).
Ook in de boeken over inheemse spiritualiteit ben een dergelijke gelijkstelling tussen mensen en de inheemse goden en godinnen niet tegengekomen. Ik denk dat je dan niet echt begrijpt wat goden en godinnen zijn, die een veel meer omvattend bewustzijn dan wij mensen hebben en bovendien veel ouder zijn, vaak duizenden jaren oud. Het klinkt als een druppel die zegt de zee te zijn. Dit soort uitspraken zie je eerder in new-age psychologie, waarin goden en godinnen als archetypen gezien worden. Blijkbaar ziet Kiesha Crowther de Goden en Godinnen als menselijke archetypen; als de god en de godin in de mens. Voor mij zijn de Goden en Godinnen zelfstandig bestaande entiteiten zodat ik met deze uitspraken van Kiesha niets kan. Een druppel is niet de oceaan, dieren zijn geen mensen en mensen zijn geen goden en godinnen. Mensen zijn voor mij mensen en zijn goed zoals ze zijn. Kiesha lijkt hier geen idee te hebben van wat Goden en Godinnen werkelijkheid zijn.


Leylijnen en kristallen
Voor Kiesha zijn kristallen erg belangrijk, die op krachtplaatsen in de aarde gestopt moeten worden om Leylijnen te herstellen.
 (zie Kiesha op  YouTube.com 3:25 t/m 6:25 min. en in haar boeken: Crowther 2012  op blz.11  &  168  en in  Crowther 2017  op blz.189  &  193-194, 219-225, 253-254).
Ook volgens Kiesha Crowther zijn Leylijnen kaarsrechte energie-lijnen waarop verschillende heilige plaatsen uitgelijnd liggen  (zie Crowther 2017 Blz.256-258  en  YouTube Leylijnen).
Doch de theorie rond Leylijnen zijn een typisch westers feno­meen die we niet in andere culturen tegenkomen en waarvan maar weinig blijkt te kloppen. Kristallen en leylijnen vormen een belangrijk onderdeel van wat Kiesha te vertellen heeft, doch Kiesha slaat de plank daarmee volslagen mis en verkondigt hiermee onzin  (zie Bronnen-Krachtplaatsen.info,  NewAgeFraud.org,  Kiesha op YouTube over kristallen en leylijnen,  YouTube Norway,  YouTube kristallen en leylijnen,  YouTube Zurich).


Dr. Alton  (Al)  Carroll
Ik kwam op verschillende websites hetzelfde kritische artikel over Kiesha Crowther tegen van Dr. Alton Carroll.
 (zie o.a. Cracked.com / PDF,  Indybay.org / PDF  en  Medianetwerk.ning.com / PDF).
Ik vroeg me af wie dit was en wat zijn motivatie was om een kritisch artikel over Kiesha Crowther te schrijven, waarin hij ook Kiesha's opleiding bekritiseerd  (zie ArtWanted.com / PDF  &  Wikipedia).
Dr. Alton Carroll blijkt iemand met o.a. Inheems Amerikaans bloed (Mescalero Apache) te zijn die strijd tegen misbruik van de tradities van de Amerikaanse inheemse volken. Dr. Alton Carroll heeft hiervoor een website: NewAgeFraud.org waarin hij misbruik van de tradities van Amerikaanse inheemse volken aan de kaak stelt. De site werd me aanbevolen door een goede vriendin, kreeg een goede recensie op Native­Culture­Links.com en ikzelf heb in ieder geval het topic over "Little Grandmother" uitgebreid bestudeerd (meer dan 80 pagina's). Goede kritieken, men verbeterd elkaars fouten in een constructieve sfeer.
Omdat Dr. Alton Carroll verschillende oplichters ontmaskerd heeft  (zie Cracked.com / PDF), werd hij zelf ook onderwerp van laster campagnes  (zie Indybay.org). Nader onderzoek leerde me dat Dr. Alton Carroll is wie hij zegt te zijn, zo geeft hij inderdaad les in geschiedenis aan het Noord-Virginia Community College en blijkt uit beoordelingen van zijn studenten dat hij de Amerikaanse geschiedenis vanuit het inheemse perspectief onderwijst. Studenten schrijven dat hij wat dat betreft een sterke mening heeft, die door de ene student niet en door anderen weer wel gewaardeerd kan worden. Dr.Carroll blijkt soms ongeorganiseerd te zijn maar is ook flexibel wanneer studenten hun opdrachten niet op tijd klaar hebben.
 (zie: NVCC.edu,  Loudountimes.com  en  RateMyprofessors.com).
Samen met studenten van het Noord-Virginia Community College publiceerde Dr. Alton Carroll een boek over ervaringen van hun familie's met oorlog, kolonialisme en genocide: "Survivors: Family Histories of Surviving War, Colonialism, and Genocide", waarin ook een klein hoofdstuk gewijd aan Amerikaans inheemse verhalen.
Dr. Alton Carroll heeft tevens een boek geschreven over de rol Amerikaans inheemsen in diverse oorlogen, vanaf de koloniale tijden tot aan de oorlog in Irak.
 (zie: Medicine Bags & Dog Tags,  AZarchivesonline.org,  Nebraskapress.unl.edu).
Dr. Alton Carroll doceert dus geschiedenis vanuit het Inheems Amerikaanse perspectief en strijdt tegen misbruik van de tradities van Amerikaanse inheemse volken. Hij heeft een YouTube kanaal dat zich helemaal richt op de geschiedenis van de Eerste Naties van het huidige Noord-Amerika. Het kritische artikel over Kiesha Crowther is dus door Dr. Alton Carroll geschreven vanuit zijn betrokkenheid bij Inheemse Amerikanen. Hij is een idealist die strijd voor een correctie van het Westerse perspectief van de geschiedenis en tegen misbruik van de cultuur en spiritualiteit van Inheemse Amerikanen.  (zie ook: About.me)


Conclusie
Ik heb nu bijna een maand lang video's van Kiesha Crowther bekeken, haar boeken gelezen en verder onderzoek gedaan op het internet en in de in dit artikel genoemde boeken.
Wat me opviel was dat Kiesha Crowther nog altijd heel sterk leunt op bevestiging van oude inheemse volken van over de hele wereld, maar vooral de inheemse Amerikaanse volken zijn erg belangrijk voor haar. Toen deze inheemse volken die bevestiging ontkenden veranderde Kiesha haar verhaal. Eerst zou ze tot sjamaan van de Sioux en Salish zijn benoemd door meerdere oudsten, of nee door Grootmoeder Lotta, of nee het was die man die toch niet bevoegd bleek te zijn, of nee ze was alleen als sjamaan van de stam van vele kleuren benoemd. Haar moeder en grootmoeder woonden op het reservaat van de Sioux, of nee, van de Salish 1000 km verderop. Het veranderen van dit verhaal is terug te zien in de video's die ik in dit artikel bij de betreffende onderwerpen gelinkt heb. Alles wat Kiesha dus zegt over haar inheemse afstamming, geschiedenis en over inheemse volken lijkt verzonnen te zijn; het verhaal dat ze hieromtrent verteld veranderd met de loop der tijd  (zie de stamboom van Kiesha).
Kiesha zegt dat iedereen wel eens liegt en fantaseert, eh, correctie; fouten maakt. Het gaat om de boodschap, niet om de persoon. Het gaat om liefde en leven vanuit het hart, niet vanuit het verstand.
Niet kritisch nadenken dus, waarachtigheid is niet belangrijk, het gaat om de boodschap die ze verteld. Dat de wereld rond 2012 een grote verandering doormaakt. Oh nee toch niet. Dat we met kristallen de leylijnen moeten herstellen, oh nee dat was een niet kloppend theorietje uit de tweede helft van de vorige eeuw. Wel, wat er in ieder geval wel klopt van wat Kiesha Crowther verteld is dat liefde belangrijk is... verder klopt er niet zoveel van wat ze allemaal te vertellen heeft over de onderwerpen alhier aangeroerd. Ook haar profiel op ArtWanted.com  (PDF)  getuigd van groteske fantasieën waarvan maar weinig lijkt te kloppen. Kiesha lijkt mij hierom een erg onzekere vrouw met sterke minderwaardigheids gevoelens die met groteske fantasieën gecompenseert moeten worden; een groot dichter, een grote kunstenares, een wijze vrouw erkend door vele oude inheemse volken van over de hele wereld. Kiesha is zeker niet dom en heeft veel moois te vertellen over o.a. de natuur  (bijv: deze YouTube video), eigenlijk heeft ze al die bevestiging van al die volken e.d. helemaal niet nodig wanneer ze gewoon zichzelf is en spreekt over hoe ze de wereld ziet. Ik kan me echter in haar New Age filosofie niet zo in vinden en met haar wilde groteske fantasieën heeft ze zichzelf voor mij totaal ongeloofwaardig gemaakt.


Waarom dit negatieve artikel?
Ik schrijf liever over onderwerpen die ik leuk en inspirerend vindt. Soms kom ik in mijn omgeving mensen tegen die met dingen bezig zijn waar ik vraagtekens bij zet, zoals de Ayahuasca ceremonies. Ik vondt dat in eerste instantie dan wel interessant zodat ik me er in ging verdiepen, mijn bedenkingen kregen toen ook meer gestalte, wat uitmonde in dit artikel over Ayahuasca.

Ik had "Little Grandmother" in 2017 leren kennen op o.a. YouTube en heb toen ook haar eerste boek gekocht en gelezen. Toen ik er later in dat jaar achter kwam dat er niet zoveel klopte van haar claims rond haar afkomst en initiatie tot sjamaan, heb ik me jarenlang niet meer beziggehouden met Kiesha Crowther. Totdat ik begin dit jaar (2024) een aanvaring met een goede vriendin kreeg over "Little Grandmother," die haar ondanks de door mij aangedragen informatie bleef verdedigen. Ze vatte het niet alleen als kritiek op over "Little Grandmother" maar als een persoonlijk aanval. Dat schoot bij mij verkeert. Ik wist gewoon zeker dat Kiesha Crowther veel van haar geschiedenis fantaseerde omdat ik dat in 2017 uitgezocht had. Mijn kennis over de controverse rond "Little Grandmother" was echter behoorlijk weggezakt na ruim zes jaar, zodat ik besloot alles nu opnieuw en grondig uit te zoeken: "Little Grandmother" zelf, Al Carroll die een kritisch stuk over "Little Grandmother" had geschreven, ik besloot alle gegevens en alle kritiek nog eens zelf uit te zoeken, en dat doe ik al schrijvende. Dit artikeltje is daarvan het resultaat.
Dit artikel is geen hoofd-artikel, je vind het nergens op de homepagina van Paganweb. Je vindt alleen een link naar dit artikel helemaal onderaan het artikel over Ayahuasca en helemaal onderaan bij het artikel over Standing Rock. In beidde artikelen staan Inheemse Amerikanen centraal en hun geschiedenis of tradities.
Of het zin heeft? Mensen houden van sprookjes, ook als daarmee inheemsen gekwetst en misbruikt worden...

Martin Roek